Autochtones

Un projet qui verra le jour

Dès le mois d’août, la Commission scolaire francophone des Territoires du Nord-Ouest (CSF TNO), en partenariat avec Stéphane Millette, présenteront des camps autochtones pour les jeunes de 13 à 19 ans.

« L’objectif à long terme, c’est d’avoir un camp de vacance et que les jeunes n’aient pas à aller dans le sud [du pays] pour en avoir! », rapporte M. Millette, responsable de la programmation autochtone régulière et estivale pour la CSF TNO à Hay River. « On espère que l’année prochaine, Jeunesse TNO et la CSF TNO pourront travailler ensemble », confie-t-il. M. Millette travaille fort à ce que toutes les communautés des TNO soient rejointes d’une manière ou d’une autre par ces activités alliant la nouvelle génération aux traditions autochtones. « Ça fait boule de neige, se réjouit-il, les gens et beaucoup d’autres organismes posent des questions! ».

Stéphane Millette partira avec un petit groupe de participants âgés entre 11 et 14 ans, les 2 et 3 août prochains, pour se rendre à Fort Smith. En plus d’une soirée de camping, les jeunes seront amenés à visiter le parc national Wood Buffalo et les plaines salées ainsi qu’à découvrir la vie des bisons.

Du 6 au 10 août prochain, des jeunes âgés de 13 à 19 ans pourront participer au camp de pêche, organisé par Stéphane Millette, en collaboration avec Shawn Buckley, un pêcheur professionnel de Hay River. Ils se rendront par avion ou par bateau à Lutselk’e (l’endroit n’étant pas accessible par la route), dans le bras est du Grand lac des Esclaves. La famille des Buckley possède un campement familial à cet endroit depuis des décennies. Les jeunes pourront donc découvrir ce site regorgeant de beautés naturelles dans un contexte tout à fait unique. « C’est d’ailleurs en processus de devenir un parc national! », explique M. Millette, qui décrit admirablement les eaux bleues et les falaises rouges de l’endroit, qui atteignent parfois 80 mètres. Le responsable de la programmation autochtone explique qu’il en profitera aussi pour donner des leçons de kayak de mer aux participants.

Du 16 au 18 août, ce sera au tour d’une expédition de canot-kayak-camping d’être mise en place. Les jeunes seront alors initiés au canotage. Ils partiront du terrain de golf de Hay River pour se rendre, par les eaux, au site de camping communément appelé « 6 miles beach ». Le 18 août, l’instructrice de kayak Jenny Swallow, de MSS Limited, à Hay River, viendra enseigner le kayak sur les rives du lac.

Il s’ajoutera à tous ces camps quelques journées en partenariat avec le camp de jour francophone de l’Association franco-culturelle de Hay River. M. Millette affirme que si ça peut paraître beaucoup pour cette première année, il ne s’agit que d’un début. Il a été, cependant, impossible d’obtenir les commentaires du directeur général de la CSF TNO, M. Philippe Brûlot, à ce sujet, étant donné qu’il est parti en vacances. Toutes ces activités sont toutefois rendues possibles grâce à l’initiative de la CSF TNO et de son soutien financier.

Pour faire l’expérience dénée

Aguerrie des activités culturelles auxquelles tous et chacun peut participer, je me suis rendue l’hiver dernier au Sacred Circle Project, un organisme qui vise à sensibiliser la population à la culture et aux traditions des Premières Nations. J’ai participé à l’atelier de Madame Be’sha Blondin, aînée dénée, et au cercle de parole pour les femmes. J’ai fabriqué un hochet tout en trempant dans bon nombre d’histoires du peuple déné. Ce sont des moments que je vous souhaite à tous, des moments qui laissent leur trace dans la façon dont nous percevons le monde. Bizarrement, mon chemin est depuis guidé par l’énergie de cet instrument : un peu de magie dans ma vie, ça fait du bien.

Les locaux du Sacred Circle Project sont situés au centre-ville de Yellowknife, au 5102, 51^e Rue. En arrêtant à l’impromptu, vous pouvez prendre connaissance de l’horaire des activités du mois en lien avec le Projet. De l’automne au printemps, il est aussi souvent possible de discuter avec Lila Eramus, cette jeune femme pleine de vie à qui la fondatrice du projet, Madame Rita Chretien, a passé les rennes un peu avant son départ pour Winnipeg, endroit où elle partage généreusement ses dons de guérison maintenant.

Humblement fière de cet honneur, Lila explique qu’elle s’est engagée sur un chemin de guérison il y a 13 ans et participe depuis quelques années aux danses du soleil, tout comme quelques autres personnes qui fréquentent le Cercle, d’ailleurs. « J’aime travailler avec les gens, j’adore ma culture et je puise ma force dans cette culture. » C’est pour ces raisons que Madame Erasmus poursuit, avec un profond respect pour ses ancêtres et les membres de la communauté, des objectifs de la vision de Madame Chretien, soit de promouvoir l’enracinement des êtres, des savoirs et des habiletés traditionnels à travers des cercles de paroles, des ateliers et des cérémonies. « Le but du projet est de conscientiser à la culture, aux traditions et aux pratiques des Premières Nations. Tous ceux qui veulent en faire partie sont bienvenus! »

Les engagements du Cercle sont diversifiés, il y a des activités pour répondre à plusieurs de vos questions et vous faire vivre l’intimité des Premières Nations que vous cherchez peut-être. Vous pouvez aussi soumettre vos idées de formation. Les ateliers sur les chants sacrés, les techniques de couture et de perlage, les techniques de production d’instruments de musique et d’outils traditionnels sont entre autre à l’honneur. Des cercles de partage pour les hommes et les femmes sont aussi au programme, et ce, depuis les cinq dernières années.

Le Projet du cercle sacré est un endroit où les gens y sont particulièrement accueillants, ouverts d’esprit, et parfois, l’expérience peut être intimidante. Il faudra alors trouver l’ouverture de cœur appropriée : celle où la vérité de l’Être redevient sacrée. Lila vous donne rendez-vous pour les cercles de paroles de femmes tous les lundis, de 18 h 30 à 21 h. La programmation des autres activités reprendra à l’automne. Pour recevoir la programmation, écrivez à sacredcircle@northwestel.net

Les langues, une histoire du peuple

Le récent symposium sur les langues officielles autochtones souligne la force de l’implication individuelle pour revitaliser les langues.

« Plus nous parlons notre langue, plus nous lui donnons de pouvoir. » C’est avec cette phrase que la commissaire aux langues officielles des TNO, Sarah Jerome, a réussi à résumer l’élan social qui s’est dégagé du symposium sur les langues autochtones, tenu à Yellowknife du 30 mars au 1er avril derniers. Prenant position pour sa langue maternelle, la commissaire a assuré que sur la porte de sa maison à Inuvik, elle afficherait une pancarte « Le gwich’in est la seule langue parlée derrière cette porte » pour avertir les gens et transmettre son héritage langagier à son petit-fils de 8 mois. Elle a également réaffirmé l’importance de former des traducteurs, des interprètes et des enseignants afin de propager et d’utiliser les différentes langues autochtones des TNO. Ces réflexions ne constituent pas l’essentiel de la stratégie sur les langues officielles autochtones qui sera élaboré à la suite de ce symposium, mais peut refléter l’énergie et la prise de pouvoir dont les communautés s’inspireront afin de vivre leurs langues et leurs cultures.

Le contenu de cette stratégie est actuellement au stade d’être compilé par le ministère de l’Éducation, de la Culture et de la Formation, et ce n’est que dans quelques semaines qu’il sera rendu public. Lors de ce symposium, de nombreux représentants des neuf langues autochtones officielles des TNO ont échangé leurs idées afin de revitaliser ces langues que plusieurs ont peur de voir disparaître. Le ministre de l’Éducation, de la Culture et de la Formation, Jackson Lafferty, qui coprésidait ce symposium avec le député du Nahendeh, Kevin Menicoche, a déclaré en conférence de presse que le plus important était la volonté du peuple afin que ce dernier puisse se réapproprier ses langues.

Il a mentionné que c’est avec une voix unie représentant les communautés des TNO que le message se rendra le plus loin. « Même si j’appuie toutes les bonnes idées formulées durant ce symposium, il faut tout de même qu’elles reçoivent l’approbation de mes collègues à l’Assemblée législative qui travaillent au bénéfice de tous aux TNO », a-t-il confié.

Le ministre Lafferty a bien mentionné en conférence que les idées de cette stratégie ne pourraient pas toutes être mises en place d’ici un an, mais qu’il s’agirait d’un plan d’action sur le long terme.

Durant la conférence, certains individus se disaient très imprégnés par la sensibilité de cette question de revitalisation des langues autochtones. Un délégué a refusé de livrer ses commentaires à chaud, statuant que la situation des langues ne peut se résumer en quelques lignes et qu’il attendrait de voir comment les choses allaient se mettre en place au sein du gouvernement.

Et les jeunes activeront le Nord

De jeunes résidents de collectivités éloignées se réunissent pour changer les choses.

Du 25 au 27 mars, la première conférence Activez le Nord s’est déroulée à Yellowknife. Provenant d’une vingtaine de communautés des trois territoires, des jeunes autochtones ont échangé leurs idées et se sont outillés pour prendre leur village en main et faire évoluer positivement leur communauté nordique.

L’inspiration, le partage d’expérience et les accomplissements sont communiqués entre ces jeunes avec comme stimuli commun le sport. Paula Rumbolt et Kiah Hachey, de Baker Lake, ont témoigné des bénéfices qu’elles ont tirés de leur participation aux activités sportives, et comment elles ont observé les changements s’opérer au sein de leur communauté. « Nous avions 13 et 14 ans quand nous sommes devenus des Blizzards de Baker Lake. On commençait le soccer, et maintenant, c’est nous qui entraînons les plus jeunes. Avant les Blizzards, notre collectivité n’était pas vraiment sportive. On jouait au hockey ou au basket-ball. Maintenant, il y a du volley-ball, de la lutte, du tennis de table et même de la crosse. Les Blizzards, c’est un meilleur système de financement pour permettre aux jeunes de participer à des compétitions, un incitatif scolaire qui soutient l’assiduité et le rendement, c’est synonyme de fierté pour tous », mentionne Kiah Hachey.

C’est à la suite d’une demande d’inscription élevée de jeunes autochtones du Nord, relevée lors de la tenue de la Conférence nationale de leadership des jeunes ACTIVEZ 2009, qui s’est déroulée en mai à Ottawa, que plusieurs participants présents ont relevé le défi d’organiser eux-mêmes cette première conférence Activez le Nord visant les jeunes des territoires. Richelle Williams est Coast Salish de la Colombie-Britannique, et s’est impliquée dans ce projet de conférence nordique pour offrir d’autres possibilités aux autochtones du Nord. « Dans les collectivités isolées, dit-elle, ces jeunes n’ont pas beaucoup d’occasions qui s’offrent à eux, nous voulions qu’ils puissent se retrouver et s’outiller pour retourner plus inspirés au sein de leur communauté et accomplir les changements qu’ils souhaitent voir arriver. » Pour cette joueuse de rugby de niveau national, il est important d’insuffler à ces jeunes l’inspiration sportive comme moteur de leurs changements. Elle avoue que jamais elle ne s’était rendu compte qu’elle pouvait être le changement que sa communauté désirait et elle croit sincèrement que ces jeunes peuvent concrétiser leurs désirs de faire bouger les choses. « Une des choses qu’ils veulent le plus, c’est se réapproprier leur langue. Ils veulent en savoir plus sur qui ils sont et connaître leur terre. Ce n’est pas juste à propos du sport, mais grâce à lui, ils peuvent gagner cette confiance, ce désir à travers cette propre identité qui va de pair avec la pratique d’un sport », explique Richelle Williams, qui assure que les peuples autochtones sont traditionnellement des gens en santé et actifs. Un des bénévoles qui a mis sur pied cette conférence vit à Yellowknife. Il remarque que grandir en tant que tel n’est pas une chose si facile, et que d’avoir des jeunes qui capitalisent sur leur potentiel est un bon exemple. « Tu as une qualité, tu la développes, et grâce aux réseaux crées par ce genre de conférence, tu n’es plus isolé dans ta communauté du Nord. C’est incroyable de voir ces jeunes prendre la parole, ne plus êtres gênés et acquérir tous ces outils de leadership », détaille Frazer Goulet.

Besoin du fédéral

Les Dénés Yellowknives veulent l’intervention du gouvernement fédéral.

Le chef de la Nation dénée, Bill Erasmus, demande à s’entretenir avec le ministre des Affaires indiennes et du Nord canadien, Chuck Strahl, pour éviter que le conflit sur la chasse au caribou, qui oppose les premières nations dénées et le gouvernement des TNO, ne dégénère. « Même si ce n’est pas la même situation, ce qui s’est passé pour la crise d’Oka, c’est que pendant le premier mois et demi, le problème a été géré par la province. Et ça n’a fait qu’envenimer la situation. À partir du moment où le gouvernement du Canada a reconnu que cette situation était une responsabilité fédérale, les choses se sont réglées, même si ça n’a peut-être pas été en la faveur des premières nations », de rappeler Bill Erasmus en conférence de presse, le 25 janvier.

« Dans notre situation, il est encore plus net qu’il est du ressort du fédéral d’intervenir. Les TNO ne sont pas une province, le gouvernement territorial est régi par la Loi sur les Territoires du Nord-Ouest », a exposé le chef déné national. Il a ajouté qu’il espérait profiter d’une visite du ministre Strahl, possiblement ce vendredi, pour discuter avec lui de cette situation. Le chef déné a clarifié qu’il ne s’attendait pas à ce que le ministère se range de leur côté. « Ils ne peuvent pas parler pour nous », a-t-il dit, illustrant que le gouvernement fédéral était comme le parent du gouvernement territorial, et qu’il fallait qu’il lui montre comment rester à sa place.

Au moment de mettre sous presse, le cabinet du ministre n’a pu confirmer que Chuck Strahl se rendrait à Yellowknife et accorderait une rencontre avec les leaders autochtones.

Quelques heures avant ces déclarations faites aux journalistes, Bill Erasmus a rencontré des représentants de la Gendarmerie royale du Canada. « Je les ai informés de la situation. Je leur ai fait comprendre de façon claire que nous étions inquiets pour la sécurité publique, mais également pour la paix, l’ordre et la bonne gouvernance », a-t-il indiqué, en qualifiant la GRC comme étant l’un des représentants de la reine aux TNO et en ajoutant que les premières nations voulaient continuer de travailler en collaboration avec la gendarmerie.

Vers des actions juridiques

Ted Tsetta, chef des Dénés Yellowknifes de N’Dilo, affirme qu’avec la mise en place des restrictions de chasse au caribou, ce sont les 1 400 Couteaux-Jaunes qui voient leurs droits ancestraux mis en péril. « Comment une personne peut décider de la vie de 1 400 autres? », questionne-t-il. « De la façon dont les choses se présentent maintenant, nous devrons entreprendre une poursuite en justice », dit-il.

D’après le chef Tsetta, aucun gouvernement provincial ou territorial qui a défié les droits autochtones n’a gagné devant une Cour. « Pourquoi le GTNO essaie de faire l’impossible?, détaille-t-il calmement. Ni moi, ni mes leaders, ni mes membres ne le savons. Nous ne les avons pas forcés à cela, mais nous allons devoir montrer au GTNO qui est le boss, à qui appartient le territoire et qui détient les droits ici. »

Suite à ces allégations, le ministre de l’Environnement et des Ressources naturelles, Michael Miltenberger, a répété dans certains médias ce qu’il avait répondu lorsque, pour la première fois, son autorité avait été remise en cause, le 14 janvier dernier. « D’après la Loi sur la faune, nous avons l’autorité. »

Le GTNO n'a pas autorité

La nation dénée réaffirme n’être pas soumise à l’autorité des Territoires.

Le gouvernement des TNO n’a aucune emprise sur le peuple déné, d’après les récentes allégations des deux chefs des premières nations des Dénés de Yellowknife, de N’Dilo et de Dettah, soutenus par le chef national déné, Bill Erasmus. « Nous ne pouvons concevoir, nous en tant que peuple Déné, être imposé par une institution extérieure », de déclarer Edward Sangris, le chef de Dettah, lors d’une conférence de presse dans les bureaux de la Nation Dénée à Yellowknife.

Cette déclaration s’est imposée à la suite d’un incident que les premières nations dénées yellowknife jugent comme étant une violation à leur traité.

Pendant la fin de semaine du 16 janvier, quatre membres des Dénés yellowknife se sont senti les victimes de l’une des plus graves humiliations que l’on peut subir lorsque l’on est chasseur autochtone. Alors qu’ils prélevaient huit caribous dans le périmètre de la zone interdite à la chasse, mise en place par le gouvernement des TNO depuis le 1^er janvier 2010, ces quatre chasseurs ont été avertis par un agent du ministère des Ressources naturelles qui a saisi six des huit caribous tués. Lors de cette rencontre avec les médias, ces chefs ont rappelé que traditionnellement c’était l’affront le plus pinçant que de se voir empêcher de distribuer la viande récemment chassée.

Le chef Ted Tsetta a insisté que dans le traité signé en 1900, il a été inscrit sur ce document légal de : « ne jamais restreindre notre peuple de chasser, pêcher et piéger ». Il clame que « ceci n’a pas changé depuis une centaine d’années », et que cela ne changera pas tant que les premières nations ne seront pas d’accord. Il a poursuit en statuant que sa première nation a une entente avec la couronne, et non avec le GTNO. « Nous ne suivons pas leurs lois. Notre loi est notre traité », a-t-il protesté.

Les chefs estiment que leur peuple n’a approuvé aucune restriction que ce soit. « Nous n’accepterons pas ces restrictions, nous continuerons de chasser. Sur notre territoire, personne ne nous dira où chasser. »

Autorité et responsabilité

Le ministre des Ressources naturelles des TNO, Michael Miltenberger qui assure également la fonction de vice-premier ministre du gouvernement, défend l’autorité du GTNO d’imposer des restrictions de chasse sur l’ensemble de son territoire. « Selon notre opinion, et d’après ce que nous avons vérifié, nous possédons cette autorité. Non seulement nous possédons l’autorité, mais nous avons également la responsabilité », de noter M. Miltenberger. Ce dernier pense que le déclin des caribous est un fait acquis pour la majorité des gens et qu’il est nécessaire de prendre des actions pour la protection de la faune. Il revendique que son gouvernement a pris ces mesures en travaillant avec les leaders autochtones et que des consultations se sont déroulées.

« Nous sommes persuadés que les résultats que nous détenons nous forces à prendre ces mesures d’urgence temporaires, car nous ne pouvons pas nous permettre de ne pas réagir et de laisser passer une autre saison de chasse au complet », ajoute-t-il.

Le ministre a souligné que cette restriction était temporaire, car il est possible qu’elle soit levée par la mise en place des recommandations issues de l’Office des ressources renouvelables de Wek’eezhii (ORRW) que le gouvernement tlicho et le GTNO sanctionneront au cours du printemps 2010. Au mois de septembre dernier, lors de l’annonce du déclin drastique des caribous de la harde Bathurst, une période de trois ans avait été mentionnée comme étant un répit possiblement suffisant pour permettre la survie de cette population de caribous.

Nouvel élan pour la constitution 2015

Les leaders autochtones soutiennent que dans leurs communications avec le ministère de l’Environnement, il a été dit qu’une récolte d’environ 200 têtes par communauté autochtone ne placerait pas la harde de Bathurst en danger outre mesure. Ils avancent alors ne pas comprendre pourquoi ils n’ont pu pratiquer leur chasse qu’ils estiment responsable. Pour Bill Erasmus, c’est un abus de pouvoir et cela anime d’autant plus la nécessité pour les TNO de se pourvoir d’une constitution. « Notre peuple à une constitution orale. Ces chefs sont notre gouvernement, ils sont nos lois. Ces lois doivent être reconnues et comprises », clame-t-il au bénéfice de son projet constitutionnel. Selon lui, la seule constitution aux TNO est celle des Tlichos, le reste découle uniquement de la Loi sur les TNO qu’il juge centenaire et désuète. Il aspire à ce que les résidents du Nord se concertent pendant les quatre prochaines années pour que tous puissent vivre en harmonie aux TNO.

Après cette conférence de presse, les trois chefs dénés se sont envolés vers Fort Simpson où la réunion des leaders dénés a eu lieu pendant la semaine. À l’ordre du jour de cette réunion, il était déjà prévu de développer la situation des caribous et de se concerter sur le projet de constitution.

Qui se trouve derrière le maquillage du guerrier danseur?

Sous son costume de plumes d’aigle, un guerrier micmac livre un message d’entraide.

Devant des dizaines d’écoliers francophones, un guerrier danseur se tient seul. Immobile, il attend le début d’une musique tribale pour entamer les pas d’une danse traditionnelle. Sitôt que les haut-parleurs crachent les chants autochtones, les élèves d’immersion de l’école J.H.Sissons et leurs invités de l’école Allain St-Cyr sont surpris par l’intensité de la musique, et par la spectaculaire prestation du danseur à plumes. Haletant, après une première danse, le Micmac prend la parole : « Je suis un guerrier! Ces danses sont des danses traditionnelles de mon peuple. Sans avoir un message particulier à vous transmettre, je veux juste vous dire que dans la vie, vous devez faire des choix. Vous pouvez soit être méchant ou bon envers les autres. Rappelez-vous simplement qu’un jour, vous aurez besoin d’aide aussi, et que vous apprécierez la bonté des gens ».

Plus tard, dans le vestiaire, le danseur explique que le nom micmac d’un guerrier est Smakanis. « Un guerrier est un homme qui va faire passer tout son peuple avant lui. Il sauvera les enfants et les femmes avant lui. » Alors qu’il range méthodiquement son costume, l’homme de 27 ans raconte qu’il ne devrait pas être ici aujourd’hui. En 2005, il s’est engagé dans le Corps des Marines des États-Unis, et pendant plusieurs années il a combattu en Irak et en Afghanistan comme tireur d’élite. « Deux semaines après mon retour, j’ai été relâché dans la société. J’étais une âme perdue, je me suis drogué, j’ai beaucoup bu. J’avais l’impression que personne ne pouvait me comprendre. Le pire, c’est que je savais que j’humiliais ma famille et la tradition dans laquelle ils m’ont élevé. J’avais besoin d’aide, mais je ne savais pas où chercher », détaille-t-il.

Pourtant, un jour un vieux danseur l’a approché. Sachant qu’il cherchait à s’en sortir, il lui a offert ses plumes d’aigle, lui donnant le choix de danser, de se respecter lui-même et d’aider les autres. « Maintenant, je donne plus que je ne reçois et c’est un honneur pour moi d’arborer ce costume et de danser. J’adore danser », confie le jeune homme au visage encore maquillé. Il défend par ailleurs qu’il ne soit simplement un autochtone qui se déguise avec des plumes et qui devient fou à danser. Les pas, les postures, la musique qu’il interprète sont des choses qu’il a étudiées. « Le sens des paroles et de ces mouvements m’est venu avec le temps. J’ai appris à les apprivoiser et à les comprendre. Je ne suis pas allé demander aux autres, ces réponses sont venues à moi. »

Le Smakanis n’a pas d’autre nom que le sien. Il sait que seulement les hommes médecine peuvent lui donner un autre nom. Admettant qu’il a souvent participé à des cérémonies traditionnelles, il n’a pas demandé, ni été proposé pour acquérir un nom autochtone par les quatre hommes médecine qui sont encore en vie en Amérique. Originaire de la Nouvelle-Écosse, il travaille maintenant comme apprenti dans une compagnie aérienne aux TNO. Il danse dès qu’il en a l’occasion. Il est devenu une attraction immanquable à Yellowknife quand viennent les célébrations de la journée nationale des autochtones, le 21 juin. Avant de boucler sa valise remplie de ses accessoires, il mentionne qu’il veut bâtir une famille et donne enfin son nom : Daniel Stephens, fier Micmac.

Une population exclue

Le sénateur inuit Charlie Watt s’oppose aux changements apportés au projet de loi c-25 du Code criminel, concernant la détention préventive et la durée de la peine obtenue. Le sénateur libéral déplore que les autochtones auraient dû être consultés avant de rendre ce projet effectif.

« C’est la responsabilité du gouvernement de consulter les gens, surtout ceux qui sont affectés par ces changements », revendique M.Watt, en entrevue à L’Aquilon. Selon lui, en raison de cette omission par le Sénat et la Chambre des communes, cette loi ne devrait pas être reconnue auprès des peuples autochtones.

« Dans l’application de la justice criminelle au Canada, tu dois nécessairement tenir compte des particularités des autochtones », affirme pour sa part, M.Hugues Parent, professeur en droit criminel à l'Université de Montréal. Selon lui, les autochtones ne devraient pas être exclus comme le revendique M.Watt, en revanche il demeure certain qu’ils auraient dû être consultés. « Quand tu relis les jugements pour un délinquant autochtone, ce n’est pas un jugement à la va-vite, il y a beaucoup de juges qui se sont sensibilisés à la situation », expose-t-il.

La surpopulation des autochtones dans le milieu carcéral est une réalité, avoue Daniel Petit, député conservateur de Charlesbourg-Haute-Saint-Charles et secrétaire parlementaire du ministre de la Justice. Toutefois, il n'admet pas que cette minorité aurait dû être consultée. « Même la population, ici, au Québec, n’a pas été consultée », soutient-il, rappelant qu'ils ont fait appel à de nombreuses personnes qualifiées lors de l'élaboration du projet de loi c-25. Ce surnombre d’autochtones dans les prisons au Canada s’explique par plusieurs raisons, notamment par le taux de criminalité très élevé dans ces communautés et l’obligation de déplacer les détenus dans les prisons du sud, faute d’espace approprié au nord.

Le projet de loi c-25 touche l’adéquation entre la peine et le crime, c’est-à-dire, le calcul du temps à purger en prison par rapport à la détention effectuée avant le procès et la peine prononcée. Auparavant, un prisonnier pouvait voir sa peine réduite considérablement par un crédit de détention préventive d’un ratio de 1,5. De sorte qu’un prisonnier, par exemple, qui avait fait trois mois de prison, en détention préventive, pouvait voir sa peine finale réduite de six mois, en plus des autres réductions possibles par la loi. Cette situation donnait parfois lieu à des situations aberrantes : « Certains avocats à la Défense pouvaient étendre les procédures en Cour et ainsi, éviter à leurs clients qu'ils purgent leurs peines en prison, une fois la sentence prononcée par le juge », explique M.Parent. Il est de son avis que cette loi peut être bien accueillie du côté de la Couronne, selon le professeur, il serait toutefois inapproprié d’exclure une population d’un projet de loi comme ça. « On ne peut pas faire un système de justice à deux vitesses! », croit-il fermement. Il demeure cependant certain, à son avis comme à celui de M.Watt, que le gouvernement avait dans sa responsabilité de consulter les autochtones. De son côté, M.Daniel Petit se réjouit que ce projet ait reçu la sanction royale et puisse ainsi devenir effectif : « Un moment donné, il faut que justice se fasse! » Il ajoute aussi que l’adoption de ces changements allègera grandement le processus en Cour. En attendant les suites de ses revendications, le sénateur Watt continue de penser que le gouvernement « a laissé tomber les populations autochtones » dans cette histoire et il espère que ces protestations porteront fruit. Un dossier à suivre au Sénat...

(Révisé le 5 novembre 2009)

Le Phoenix pris dans le piège

Les Nations dénées de Yellowknife et de Lutsel K’e poursuivent en justice le Canada, une de ses agences et une compagnie minière.

Deux premières nations Akaitcho se rebiffent contre l’exploration minière du projet Phoenix sur un territoire qu’ils revendiquent comme un sentier de piégeage. Le 14 août, les premières nations des Dénés Lutsel K’e et Dénés Yellowknives ont rempli un avis de requête devant la Cour fédérale demandant la révocation du permis d’exploration accordé à une compagnie de Vancouver. Prétextant ne pas avoir été sciemment consultées, les deux communautés demandent à la Cour de s’assurer que la Loi sur la gestion des ressources de la vallée du Mackenzie soit appliquée justement et correctement par les responsables de l’Office des terres et des eaux de la vallée du Mackenzie. C’est en juillet dernier qu’on a émis à la compagnie North Arrow Minerals l’approbation de poursuivre l’exploration pour son projet Phoenix situé non loin du lac Alymer à 340 km au nord-est de Yellowknife.

Interrogé par L’Aquilon, le chef de la communauté de Dettah, Ed Sangris, estime que la compagnie minière n’a pas daigné les consulter, et a cherché l’appui du ministère des Affaires indiennes et du Nord Canada (AINC) à la place. « Quand ils ont présenté une demande à l’Office, ils ont assuré nous avoir consultés. Mais ce n’était pas vrai. Nous étions prêts à travailler avec North Arrow, et nous leur avons soumis une ébauche d’entente d’exploration pour entamer les discussions. À la place de discuter avec nous, ils ont rejeté notre procédé et ont tout de suite appliqué pour le permis. »

C’est cette façon de faire qui d’après le Chef Sangris les forcerait à se présenter actuellement devant la Cour pour que les choses soient correctement effectuées finalement. « Ils ont dit que le prix des consultations avec les Premières nations était trop élevé », explique-t-il spécifiant que les consultations étaient estimées autour de 20 000 dollars pour la location d’espaces, les frais d’interprétation, et quelques amuse-gueules lors des rencontres avec la communauté, mais comprenaient aussi le contrôle et les recherches archéologiques sur le site. « Ils sont capables de débourser des millions et des millions pour l’exploration, mais ne donneraient pas une cenne noire pour la consultation », s’insurge le chef déné.

La requête implique la compagnie North Arrow minerals et le procureur général du Canada. Autant la compagnie minière que les relations aux médias d’AINC n’ont voulu commenter les accusations à L’Aquilon. Le ministère fédéral a évoqué le statut de l’affaire devant les tribunaux, tandis que la compagnie de Vancouver a proclamé dans un communiqué que son permis restait valide et qu’elle détenait le monopole des minerais sur le site du projet Phoenix.

Le retour du Native Press

Le journal autochtone des TNO est de nouveau sous presse.

Le même nom, un logo différent, mais des photos pleine page comme dans l’ancien temps. Le journal The Native Press effectue un retour dans les kiosques ténois avec une source d’actualité toujours aussi attenante aux peuples des premières nations qui résident aux TNO.

Non publié depuis 1996, le journal autochtone des Territoires, ne manquait pour revivre que la persévérance d’un de ses anciens journalistes. Si le canard des années 80-90 était une propriété de la Native Communication Society, la dernière version du Native Press est à 100 pour cent tenue et dirigée par son rédacteur en chef, Roy Dahl. Ce dernier raconte que depuis le mois de juin 2009, lui et sa femme travaillent d’arrache-pied pour publier un journal à chaque mois. Du reportage à la mise en page, de la photographie à la publicité, ils font tout.

« Pour le premier numéro, Katheleen et moi étions les deux seuls collaborateurs. Dans l’édition du mois de juillet, nous avons fait appel à d’autres articles provenant de différentes sources. » Roy Dahl souhaite que bientôt son journal soit publié toutes les deux semaines, il mentionne qu’alors, il devra certainement faire appel à d’autres plumes pour rédiger The Native Press.

Il recherche des collaborateurs dans les différentes régions des TNO, alors que le journal est publié de Fort Chipewyan à Norman Wells. Il aimerait développer un journal multilingue, avec des articles rédigés dans la langue spécifique à la région couverte et traduit également en anglais. « C’est un journal du peuple. Ce journal doit refléter le portrait de ses lecteurs, des communautés ténoises. Ce ne sera pas un journal à sensation. Je trouve qu’il est facile de faire un gros titre sur la condamnation d’un criminel, alors qu’il est beaucoup plus dur d’écrire une histoire qui va contribuer au bénéfice des gens. C’est plus simple de trouver la faute que de déceler la valeur », élabore le journaliste. Il ajoute que pour lui, la ligne éditoriale du journal n’est pas très importante. Il laisse à ses lecteurs la possibilité de s’exprimer et pense qu’il est approprié que ce ne soit pas nécessairement lui qui dise aux autres quoi penser.

Le Native Press se retrouve sur les étagères à chaque fin de mois au prix de deux dollars. Il est également accessible via Internet. Selon Roy Dahl, la tradition de produire un journal visuel au possible est bien respectée. « Le Native Press a souvent été reconnu pour la qualité de ses photos. Alors je n’hésite pas à mettre un coucher de soleil sur la dernière page du journal afin que les gens se rappellent leur lien avec la nature. »

Dans les années 1980, l’actuel journaliste de CBC North Television, Lee Selleck, a débuté sa carrière aux TNO avec le Native Press. Il raconte à L’Aquilon combien il est content que cet ancien média soit de nouveau en distribution. « Dans le temps, l’équipe était approximativement composée d’un tiers Déné, un tiers Métis et un tiers non Autochtone. Le journal a vraiment rempli une fonction aux TNO, c’était très populaire. Maintenant, si les gens manifestent l’envie de le lire à nouveau, cela réchauffe mon cœur en quelque sorte. Ça en dit long sur le travail que l’on a effectué », affirme Lee Selleck.

Pour celui qui a couvert l’actualité provenant de maintes collectivités, l’expérience de rapporter des événements qui viennent du peuple semble être inestimable. « Je pense que le Native Press arrivera à relater des histoires qui touchent à l’essentiel. Les médias autochtones sont vivants dans ce sens qu’ils font ressortir des faits importants des communautés qui font éventuellement la une chez les média de grandes distributions », conclut-il.